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Cómo los nativos americanos están sanando a pesar del continuo trauma colonialista de los colonos

Conclusiones clave

  • Noviembre ha sido reconocido como Mes de la Herencia Nativa Americana desde 1990.
  • Los impactos del colonialismo de colonos en la salud mental de las comunidades nativas americanas merecen mayor atención, ya que la violencia contra las personas indígenas continúa.
  • Para los pueblos nativos americanos, la construcción occidental de la salud mental puede considerarse inadecuada para satisfacer sus necesidades, especialmente después de un trauma intergeneracional.

La pandemia ha contribuido a una comprensión cada vez mayor de los impactos del trauma colectivo y las comunidades indígenas han navegado durante mucho tiempo por esto en términos del daño colonial de los colonos. Para los nativos americanos, esto comenzó en 1492, tras la llegada de Colón, y continúa en la actualidad.

Muchos pueden asociar Standing Rock con el movimiento #NoDAPL que cobró impulso en 2016 para abordar la propuesta Oleoducto Dakota Accesspero ese es solo un ejemplo de la violencia colonialista que ha amenazado a las comunidades nativas americanas durante siglos.

Para las comunidades indígenas de Turtle Island (el nombre indígena del continente americano), el colonialismo de colonos incluye legislación como el Fondo de la Ley de Civilización India de 1819 y la Política de Paz de 1869, que implementó genocidio cultural a través de internadose indudablemente tiene un impacto negativo en la salud mental.

Movimiento #NoDAPL en Standing Rock

Desiree Kane, periodista de Miwok, trabajó en solidaridad con la tribu Standing Rock Sioux como parte del movimiento #NoDAPL. Ella dice: «Es difícil poner un alfiler en un momento en que alguien experimenta la violencia colonial porque nacemos de mala gana en un mundo plagado de ella».

Kane describe cómo a menudo se le pide de muchas maneras que explique cómo sigue viviendo, mientras reflexiona sobre una experiencia terrible al tratar de acceder a apoyo después del trauma en Standing Rock a través del Servicio de Salud Indígena (IHS), por lo que su confidencialidad fue no mantenido

Para hacer frente a los impactos en la salud mental del trauma de Standing Rock, especialmente después de que el proveedor de servicios que se le recomendó violara su privacidad para apoyar su curación, Kane observa cómo se conectó con la tierra para el alivio. “La naturaleza no tiene una mirada colonizadora”, dice.

Prácticas tradicionales de curación

Un estudio de 2017 publicado en el Revista de Bienestar Indígena señaló cómo el colonialismo de colonos ve la salud indígena a través de una lente deficitaria, que los construye como enfermos, contribuyendo a su borrado.

Con esa desconexión en mente, no sorprende que McGuire-Adams empleara «un paradigma de investigación Anishinaabeg para promover «gwesayjitodoon indo bimaadiziiwin», que significa transformarse uno mismo en una vida mejor».

Al confiar en las prácticas tradicionales que ayudaron a sus antepasados ​​a sobrevivir, los nativos americanos continúan su resistencia en un país que envió bolsas para cadáveres a la Junta de Salud Indígena de Seattle cuando se solicitaron suministros de COVID-19.

Kane dice, “la adaptación indígena de el modelo BITE brinda un lenguaje para que la comunidad nativa trabaje cuando hablamos de cómo se ven nuestros seres saludables fuera del control de los regímenes autoritarios”.

Al señalar conceptos como Wellbriety, Kane destaca cómo puede facilitar la recuperación del uso de sustancias, ya que el trauma a menudo contribuye a comportamientos poco saludables para sobrevivir a los impactos en la salud mental del colonialismo de colonos.

Kane explica: “Al depender de la creación de coaliciones, prácticas de curación basadas en traumas, apoyo comunitario y enfoques basados ​​en la verdad y la reconciliación, los pueblos nativos pueden defender a nuestras comunidades contra la desinformación que John Trudell describió como la minería de nuestras mentes. ”

Al comprender cómo “una colonización de la mente” acompaña a la extracción capitalista de recursos de las tierras indígenas, Kane establece conexiones sobre cómo ese trauma colonialista de los colonos puede dificultar que los nativos americanos piensen con claridad y se sientan mental y emocionalmente bien.

Kane explica cómo las comunidades indígenas a menudo sienten una profunda conexión con su tierra, pero el trauma colonialista de los colonos puede arrebatársela, razón por la cual el movimiento LANDBACK no puede desligarse de la promoción del bienestar psíquico, pues eso requiere soberanía indígena.

Trauma desde 1492

Steven lobo rápido, LPCC, dice: “El trauma intergeneracional puede parecerse más al trauma intercultural. Ciertamente, los pueblos indígenas nativos americanos quedaron traumatizados por la imposición forzada de otra cultura. No fue una imposición gradualmente integrada, sino una imposición abrupta que resultó en la reubicación de los pueblos nativos americanos en reservas”.

Steven lobo rápido, LPCC

No fue una imposición gradualmente integrada, sino una imposición abrupta que resultó en la reubicación de los pueblos nativos americanos en reservas.

—Steven Fast Wolf, LPCC

Fast Wolf describe cómo la mayoría de las culturas nativas americanas, pero no todas, sobrevivieron a tal trauma colonialista, a menudo confiando en su espiritualidad y tradiciones culturales para hacer frente.“Muchos nativos americanos todavía buscan la curación tradicional para la salud mental”, dice.

Los nativos americanos como Kane han utilizado durante mucho tiempo prácticas ancestrales para sobrevivir a la realidad del trauma colonialista de los colonos, a menudo al conectarse con la naturaleza como parte de su comunidad. Ella dice: “La mayoría de las personas en Redwoods tienen una tradición compartida llamada lavado de árboles. Cuando algo está pasando, sales descalzo y le pides ayuda a la comunidad de árboles”.

La descolonización es necesaria

Profesor asistente en Trabajo Social en la Universidad de Wisconsin-Green Bay, Cary B. Waubanascum, MSW, doctoradoes miembro de la Nación Oneida de Wisconsin, Wakeny^ta (Clan Tortuga), con raíces ancestrales en Menominee, Forest County Potawatomi y Stockbridge-Munsee Band of Mohican Nations of Wisconsin.

Con su investigación que profundiza en los daños del colonialismo en curso, Waubanascum se basa en el trabajo de María Lugones y Aníbal Quijano, y explica: “El colonialismo se define como la sociedad del capitalismo, el racismo y un sistema colonial moderno de género impuesto por Occidente. una construcción jerárquica dicotómica para crear dominio y control y justificar la violencia contra los pueblos indígenas”.

De esta manera, Waubanascum observa cómo la violencia perpetrada en Standing Rock es solo un ejemplo de la violencia colonialista de los colonos que está desenfrenada. Es por eso que los eruditos indígenas Eve Tuck y Patrick Wolfe describen el colonialismo, no como un evento en la historia, sino como la estructura completa.

Navegando el trabajo social

Waubanascum recuerda estar en clase en el primer semestre de sus estudios de doctorado cuando se desarrolló el movimiento #NoDAPL en Standing Rock. “Estaba angustiada emocionalmente por lo que estaba pasando, pero la mayoría de mis profesores de trabajo social ni siquiera me preguntaron al respecto”, dice ella.

Al salir al pasillo, Waubanascum se encontró con uno de los pocos profesores que conocía y tenía una buena relación con las comunidades indígenas, quien le preguntó cómo estaba. “Afecta toda nuestra salud, las cosas que causan la violencia que seguimos experimentando, ya sea la violación de nuestra Madre Tierra o las amenazas de los sistemas colonialistas de los colonos”, dice ella.

Cary B. Waubanascum, MSW, doctorado

Afecta toda nuestra salud, las cosas que causan la violencia que seguimos experimentando, ya sea la violación de nuestra Madre Tierra o las amenazas de los sistemas colonialistas de colonos.

— Cary B. Waubanascum, MSW, PhD

Incluso como trabajadora social, Waubanascum describe cómo otro trabajador social usó su poder para amenazar con poner a su sobrino en un hogar de crianza. Especialmente dada la complicidad del trabajo social con el colonialismo de colonos, Waubanascum dice que su definición de justicia debe ser diferente.

Resiliencia con la comunidad

Un estudio de 2018 publicado en el Revista estadounidense de psicología comunitaria reconoció la complicidad de proveedores de atención médica culturalmente incompetentes que no satisfacen adecuadamente las necesidades de salud de las comunidades indígenas.

Para abordar estas disparidades en la atención médica, los investigadores crearon un breve programa de capacitación para promover el bienestar mental basado en la competencia multicultural, la humildad cultural y la descolonización para los nativos americanos.

Esto se alinea bien con la descolonización que Waubanascum recomienda para promover el bienestar mental, ya que comparte cuán sanador fue para ella asistir a eventos virtuales con el Centro Indígena Americano de Minneapolis a principios de la pandemia en 2020, y acceder al Centro de Recursos para Mujeres Indígenas de Minnesota mientras completaba sus estudios de doctorado en 2021.

Waubanascum dice: “Habían pedido voluntarios para ayudar a coser faldas y camisas con listones para los jóvenes que se graduaban de la escuela secundaria. Esa era mi forma de cuidarme. Sabía que si entraba en esa sala de mujeres indígenas que estaban haciendo este buen trabajo, creando cosas, poniendo nuestras buenas mentes en ello, mi estrés y ansiedad desaparecerían de inmediato”.

Sentada con otras mujeres indígenas, Waubanascum comparte cómo le ayudó escuchar las risas, el apoyo y el amor entre los sonidos de la máquina de coser. Ella dice: «Cada puntada que estábamos poniendo iba a pasar a un joven nativo graduado, lo que significó todo en el mundo para mí, y fue muy curativo, ya que la gente confirmó lo que estaba escribiendo».

Waubanascum explica cómo ese espacio la ayudó a sobrellevar la situación. “Mientras oraban tras el asesinato de Daunte Wright, reconocieron cómo esta violencia continuaba ocurriendo en las tierras indígenas. Me ayudó mucho tener en cuenta eso, simplemente procesar lo que estaba pasando”, dice.

Lo que esto significa para ti

Ya sea que sea nuevo en el pensamiento crítico sobre los impactos en la salud mental del trauma colonialista de los colonos en los nativos americanos o que haya estado familiarizado con esto durante años, es importante abordar su propia complicidad. Las comunidades indígenas están lejos de ser un monolito, pero merecen un acceso equitativo a la salud mental, especialmente en sus mismas tierras que los colonos han colonizado violentamente en su detrimento.

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