Cómo el trauma racial puede limitar el disfrute de la naturaleza

Durante el apogeo de las restricciones por la pandemia de COVID-19, el ocio basado en la naturaleza fue una de las pocas actividades seguras para promover la salud mental. Sin embargo, un estudio publicado recientemente en Fronteras en el deporte y la vida activa encontró que el trauma racial puede servir como una barrera para el disfrute de la naturaleza.

A través de talleres comunitarios con grupos minoritarios en términos de raza y etnia en 7 áreas cercanas a los sitios de refugio nacional de vida silvestre, los investigadores exploraron sus pensamientos y sentimientos con respecto al ocio al aire libre y descubrieron que los participantes negros e indígenas estaban particularmente limitados por el trauma racial.

Dados los beneficios de la naturaleza para la salud física y mental, las minorías raciales y étnicas merecen un acceso equitativo a los espacios de los parques nacionales.

Debates del taller comunitario

Sobre la base de 14 talleres comunitarios, se invitó a las minorías raciales y étnicas a compartir comentarios sobre cómo veían la recreación al aire libre, la motivación y las barreras para relacionarse con la naturaleza, y sugerencias para promover una mayor participación de las comunidades de color.

Los investigadores encontraron que los participantes estaban limitados por el trauma como una barrera para el disfrute de la naturaleza, incluidas las experiencias negativas con las autoridades por parte de las comunidades de color, el racismo ambiental, el trauma experimentado por las comunidades negras e indígenas y el trauma relacionado con el trabajo precario.

Con base en tal trauma racializado, algunos participantes incluso sintieron que participar en los talleres comunitarios representaba un acto de transgresión, dado lo poco bienvenidos que a menudo se sienten en los espacios de ocio al aire libre, así como el trato irrespetuoso de las autoridades en el pasado.

A pesar del trauma racializado, los participantes notaron oportunidades para desafiar los límites impuestos a las comunidades de color, incluida la apreciación de la naturaleza como un espacio para la curación, como en el caso de los pow-wows para personas indígenas y comunidades negras que disfrutan de actividades acuáticas.

El legado de la esclavitud persiste

psicoterapeuta, Jamayla M. Gray, MSC, APCCdice que estar al aire libre puede ser una forma de terapia en sí misma, ya que puede incluir caminatas, acampar, nadar, pescar o simplemente ver algo interesante.

Gray explica: «A las comunidades afroamericanas y nativas americanas les gustaría que nuestra próxima generación sobreviviera o se adaptara a cualquier entorno, lo que incluye conocer las plantas que podemos comer, cazar animales salvajes para comer, etc.»

Si bien esto puede parecer intimidante debido al trauma racializado, Gray señala que puede haber beneficios para las comunidades de color al relacionarse con la naturaleza, a pesar de lo mal que han funcionado los esfuerzos de divulgación por parte de las autoridades.

Gray explica cómo la esclavitud en los campos de algodón puede conectarse con las perspectivas negras de las actividades al aire libre, al tiempo que destaca la brutal muerte de Emmett Till como un ejemplo de lo que puede seguir a las transgresiones.

Dado que las generaciones mayores de afroamericanos y nativos americanos pueden seguir temiendo estos resultados negativos, Gray señala que pueden reforzar esto con los miembros más jóvenes de la comunidad en un intento por mantenerlos a salvo.

Gray destaca cómo este estudio se alinea con el mayor cuerpo de investigación sobre las experiencias de los refugiados de minorías raciales y étnicas, que ahora pueden estar más abiertos a participar en actividades de ocio basadas en la naturaleza.

Las vallas físicas pueden funcionar como vallas mentales

Neurocientífico y trabajador social clínico, Renetta Weaver, LCSW-Cdice que una cerca física también puede producir una cerca mental debido a un trauma racializado, especialmente para las comunidades negras e indígenas en los EE. UU.

Weaver señala: «Me llevó a reflexionar sobre crecer en un vecindario totalmente negro en Clinton, DC, en los años 70. Recordé cómo mis amigos y yo jugábamos durante horas en los bosques, los arroyos y los campos de tabaco».

A pesar de estos recuerdos de la infancia de deambular libremente, Weaver destaca: «Los mensajes subliminales pueden alterar, remodelar y restringir su identidad y poner limitaciones sobre dónde puede ir y dónde pertenece».

Habiendo experimentado eso ella misma, cuando Weaver fue testigo de cómo se construían las cercas, observa cómo se preguntó si las personas negras y marrones habían sido vistas como amenazas, con el mensaje de que no eran bienvenidos en la tierra.

Weaver explica: «Esta cerca crea una prisión alrededor de nuestra mente y se convierte en una barrera restrictiva para que nos conectemos con nosotros mismos, con los demás, con nuestra tierra y con nuestra espiritualidad. Esto también puede expandirse a otras áreas de nuestra vida».

De esta manera, Weaver destaca cómo los grupos marginados pueden evitar ciertas actividades, trabajos, comunidades, etc. debido al mensaje de que inherentemente no pertenecen a esos espacios. «El racismo basado en la naturaleza fractura nuestra identidad y nos separa de las personas, los lugares y las cosas», dice.

Weaver explica: «Debemos recordar y reconocer que la tierra en la que vivimos ya estaba ocupada antes de que fuera colonizada. Debemos recordar y reconocer que las personas esclavizadas fueron colgadas de los árboles».

Una historia tan abominable de trauma racializado puede hacer que las comunidades negras e indígenas sientan que la naturaleza no es segura para ellos debido a la amenaza de peligro y criminalización incluso en el presente.

Weaver señala: «Recuerdo que me enseñaron que las personas negras y marrones no son amantes de los árboles; sin embargo, las prácticas de atención plena y la espiritualidad nos enseñan a conectarnos con la naturaleza al trabajar en el jardín y poner las manos en la tierra, quitarnos los zapatos y caminar sobre el césped. conectar con la tierra».

Como psicoterapeuta con una lente de neurociencia, Weaver destaca cómo el trauma racializado puede limitar las actividades de ocio basadas en la naturaleza para los clientes. «Su historia ancestral comenzó antes del punto del trauma y quiero guiarlos de regreso a esa historia, a la naturaleza, a su verdadera naturaleza», dice ella.